"أحيوا سنته"

تمهيد :
الحمد لله وكفى
، والصلاة والسلام على النبي المصطفى ، وبعد :
فنحن في موسم فاضل من مواسم الله
(تعالى) ، ألا وهو (عشر ذي الحجة) ،
فيه من الأعمال والنوافل ما يتقرب بها العبد
إلى الله (تعالى) لعله أن تصيبه نفحة
من نفحاته (تعالى) ، فيسعد به في الدارين ،
سعادة يأمن بها من الموت وشدته ،
والقبر وظلمته ، والصراط وزلته .
و (عشر ذي
الحجة) موسم فيه كثير من العبادات المتنوعة التي يمتاز بها عن
غيره ، قال الحافظ
في الفتح : (والذي يظهر أن السبب في امتياز عشر ذي
الحجة
لمكان اجتماع أمهات العبادة فيه ، وهي : الصلاة ، والصيام ، والصدقة ،
والحج ،
ولايتأتى ذلك في غيره) [1] .
لهذا رأيت تنبيه إخواني القراء
إلى الأخطاء التي قد تقع من بعضهم في هذا
الموسم ؛ رغبة في معرفتها وتجنبها ..
والله الموفق .
أولاً : أخطاء
عامة :
1- مرور عشر ذي الحجة عند بعض العامة دون أن يعيرها أي اهتمام
،
وهذا خطأ بيِّن ؛ لما لها من الفضل العظيم عند الله (سبحانه وتعالى) عن غيرها
من
الأيام ، فقد صح عنه أنه قال : (ما من أيام العمل الصالح فيهن أحب إلى الله منه في
هذه الأيام العشر) .
2- عدم الاكتراث بالتسبيح والتهليل والتكبير
والتحميد فيها :
وهذا الخطأ يقع فيه العامة والخاصة إلا من رحم الله (تعالى) ،
فالواجب على
المسلم أن يبدأ بالتكبير حال دخول عشر ذي الحجة ، وينتهي بنهاية
أيام التشريق ،
لقوله (تعالى) : ]وَيَذْكُرُوا اسْمَ
اللَّهِ فِي أَيَّامٍ مَّعْلُومَاتٍ .... [[الحج : 28] .
والأيام المعلومات : العشر ، والمعدودات :
أيام التشريق ، قاله ابن عباس
(رضي الله عنهما) [2]
.
قال الإمام البخاري : (وكان ابن عمر وأبو هريرة يخرجان
إلى السوق في أيام
العشر يكبران ، ويكبر الناس بتكبيرهما) [3] ، وذلك
بشرط ألا يكون التكبير
جماعيّاً ، ولا تمايل فيه ولا رقص ، ولا مصحوباً بموسيقى
أو بزيادة أذكار لم ترد
في السنة أو بها شركيات ، أو يكون به صفات لم ترد عن
الرسول .
3- جهر النساء بالتكبير والتهليل ، لأنه لم يرد عن أمهات المؤمنين
أنهن
كبّرن بأصوات ظاهرة ومسموعة للجميع ، فالواجب الحذر من مثل هذا
الخطأ
وغيره .
4- أنه أحدث في هذا الزمن زيادات في صيغ التكبير ، وهذا خطأ ؛
وأصح
ما ورد فيه : ما أخرجه عبد الرزاق بسند صحيح عن سلمان : قال : كبروا الله
:
الله أكبر ، الله أكبر كبيراً ، ونقل عن سعيد بن جبير ومجاهد وغيرهما
[اخرجه
جعفر الفريابي في كتاب العيدين ] وهو قول الشافعي وزاد : (ولله الحمد) ،
وقيل :
يكبر ثلاثاً ويزيد : (لا إله إلا الله وحده لا شريك له) ، وقيل : يكبر
ثنتين ، بعدهما : لا إله إلا الله ، الله أكبر ، الله أكبر ، الله أكبر ، ولله
الحمد) ، جاء ذلك عن عمر ،
وعن ابن مسعود بنحوه ، وبه قال أحمد وإسحاق [4]
.
وبهذا نخلص إلى أن هناك صيغتين صحيحتين للتكبير ، هما
:
الله أكبر ، الله أكبر ، لا إله إلا الله ، والله أكبر ولله الحمد
.
الله أكبر ، الله أكبر ، الله أكبر كبيراً .
وما ورد في بعض كتب المذاهب
مثل المجموع على جلالة قدر مصنفه من
زيادات على تلك الصيغة فهي غير صحيحة ، أو
لعلها وردت في غير العشر
الأواخر .
5- صيام أيام التشريق ، وهذا منهي عنه ،
كما ورد عن الرسول ؛ لأنها أيام
عيد ، وهي أيام أكل وشرب ، لقوله [5] : (يوم
عرفة ، ويوم النحر ، وأيام
التشريق : عيدنا أهل الإسلام ، وهي أيام أكل وشرب)
[6] .
6- صيام يوم أو يومين أو ثلاثة أو أكثر من ذلك في عشر ذي الحجة
وعليه
قضاء رمضان ، وهذا خطأ يجب التنبه إليه ؛ لأن القضاء فرض والصيام في
العشر
سنّة ، ولا يجوز أن تقدم السنة على الفرض .
فمن بقي عليه من أيام رمضان
وجب صيام ما عليه ، ثم يَشْرع بصيام ما أراد
من التطوع .
وأما الذين يجمعون
القضاء في العشر مع يومي الاثنين والخميس لينالوا
الأجور كما يقولون فإن هذا قول
لا دليل عليه يركن إليه ، ولم يقل به أحد من
الصحابة فيما نعلم ، ولو صح فيه نص
من الآثار لنقل إلينا ، والخلط بين العبادات
أمره ليس بالهين الذي استهان به
أكثر العامة
[*] .
ثانياً : أخطاء في يوم عرفة :
1- من الأخطاء : عدم صيامه ، علماً
بأنه من أفضل الأيام في هذه العشر ،
وهذا خطأ يقع فيه كثير ممن لم يوفق لعمل
الخير ، فقد ورد عن أبي قتادة
الأنصاري (رضي الله عنه) أن رسول الله -صلى الله
عليه وسلم- سئل عن صوم
يوم عرفة فقال : (يكفر السنة الماضية
والسنة القابلة) [7] ، وهذا لمن لم يحج ؛
لنهيه عن صوم يوم عرفة بعرفات
.
2- قلة الدعاء في يوم عرفة عند أغلب الناس والغفلة عنه عند بعضهم ،
وهذا
خطأ عظيم ؛ حيث يُفوِّتُ الشخص على نفسه مزية الدعاء يوم عرفة ، فإن
الرسول
الله -صلى الله عليه وسلم- قال : (خَيْرُ الدّعَاء
دعاء يَوْم عَرَفَةَ ، وَخَيْرُ مَا قُلتُ أنا
والنّبِيّونَ مِنْ قَبْلي : لا
إلَه إلا الله وَحْدَهُ لا شَريكَ لَهُ ، لَهُ الملْكُ ، وَلَهُ الحَمدُ ،
وَهُوَ
عَلَى كلِّ شَيْءٍ قَديرٌ) [8] .
قال ابن عبد البر : (وفيه من
الفقه : أن دعاء يوم عرفة أفضل من غيره ،
وفي ذلك دليل على فضل يوم عرفة على
غيره ، وفي فضل يوم عرفة دليل على
أن للأيام بعضها فضلاً على بعض ؛ إلا أن ذلك
لا يُدْرَكُ إلا بالتوفيق ، والذي
أدركنا من ذلك التوفيق الصحيح : فضل يوم
الجمعة ، ويوم عاشوراء ، ويوم عرفة ؛ وجاء في يوم الاثنين ويوم الخميس ما جاء ؛
وليس شيء من هذا يدرك بقياس ،
ولا فيه للنظر مدخل ، وفي الحديث أيضاً : دليل على
أن دعاء يوم عرفة مجاب كله
في الأغلب ، وفيه أيضاً أن أفضل الذكر : لا إله إلا
الله ... ) [9] .
ثالثاً : أخطاء في يوم النحر :
1- عدم الخروج إلى مصلى العيد ، بل
تجد بعض الناس لا يخرج إلى
المصلى ، خاصة منهم الشباب ، وهذا خطأ ؛ لأن هذا
اليوم هو من أعظم الأيام ،
لحديث عبد الله بن قرط (رضي الله عنه) عن النبير قال
: (إن أعظم الأيام عند الله
(تعالى) يوم النحر ، ثم يوم
القر) [10] ، يعني : اليوم الذي بعده .
2- وإذا ما خرج بعضهم خرج بثياب
رثة ، بحجة أنه سيحلق ويقص أظافره
ويتطيب ويستحم بعد ذبح أضحيته ، وهذا خطأ ،
فينبغي للمسلم أن يتأسى بالرسول
الله -صلى الله عليه وسلم- بهيئة حسنة وبألبسة
جديدة ذات رائحة زكية ، لما ورد
عن ابن عمر أنه كان يلبس أحسن ثيابه في العيدين
، وقد صح الاغتسال قبل العيد
عند بعض السلف من الصحابة والتابعين [11] .
3-
الأكل قبل صلاة العيد ، وهذا مخالف للمشروع ، حيث يسن في عيد
الأضحى ألا يأكل
إلا من أضحيته ، لما ورد عن عبد الله بن بريدة عن أبيه ، قال :
كان الرسول الله
-صلى الله عليه وسلم- لا يخرج يوم الفطر حتى يطعم ، ولا يطعم
يوم الأضحى حتى
يصلي .
قال ابن قيم الجوزية : (وأما في عيد الأضحى ، فكان
لا يَطْعَمُ حتى يَرجِعَ من
المصلى فيأكل من أضحيته) [12] .
4- عدم
تأدية صلاة العيد في المصلى ، بحجة أنها سنة ، وهذا حق ، لكن لا
ينبغي لمسلم
تركها وهو قادر عليها ، بل هي من شعائر الإسلام فلزم إظهارها من
الجميع كباراً
وصغاراً ، رجالاً ونساءً ، ومن تركها بدون عذر فقد أخطأ خطأً عظيماً .
5-
التساهل في عدم سماع الخطبة ، فينبغي للمسلم أن يستمع للخطبة لما في
هذا من
الفضل العظيم .
6- التساهل في الذهاب والإياب ، وهذا خطأ ؛ فكان من سنته أن يذهب
من
طريق ويرجع من طريق آخر .
7- التساهل بترك تهنئة الناس في العيد ، وهذا
خطأ ؛ فالزيارات وتجمع
العوائل مع بعضها ، والتهنئة فيما بينهم .. من الأمور
المستحبة شرعاً ، كأن يقول
بعضهم لبعض : تقبل الله منّا ومنكم ، ونحو ذلك من
العبارات التي لا محذور فيها .
8 - اعتقاد بعض الناس زيارة المقبرة للسلام على
والد أو قريب متوفى ، وهذا خطأ عظيم ، فزيارة المقابر في هذا اليوم الفاضل بزعمهم
أنهم يعايدون الموتى من البدع المحدثة في الإسلام ؛ فإن هذا الصنيع لم يكن يفعله
أصحاب رسول الله- صلى الله عليه وسلم- ، وهم أسبق الناس إلى كل خير ، وقد قال
الرسول الله -
صلى الله عليه وسلم- : (من أحدث في أمرنا هذا
ما ليس منه فهو رد) [13] ، أي : مردود عليه .
قال شيخ الإسلام ابن تيمية
(رحمه الله) : قوله : (لا تتخذوا قبري عيداً) [14] قال
: (العيد اسم لما يعود من الاجتماع العام على وجه معتاد عائداً
، إما لعود السنة أو لعودة الأسبوع أو الشهر ونحو ذلك) ، وعلى هذا : إذا
اعتاد الإنسان أن يزور المقبرة في يوم العيد من كل سنة بعد صلاة العيد وقع في الأمر
المنهي عنه [15] حيث جعل المقبرة عيداً يعود إليه كل سنة ، فيكون فعله هذا مبتدعاً
محدثاً ؛ لأن الرسول لم يشرعه لنا ولا أمرنا بفعله ، فاتخاذه قربة مخالفة له)
.
و نسأل الله للجميع التوفيق
والسداد
________________________

إكرام الضيف



إن إكرام الضيف من مكارم الأخلاق، وجميل الخصال التي
تحلَّى بها الأنبياء، وحثَّ عليها المرسلون،واتصف بها الأجواد كرام النفوس، فمَنْ
عُرِفَ بالضيافة عُرِف بشرف المنزلة، وعُلُوِّ المكانة، وانقاد له قومُه، فما ساد
أحد في الجاهلية ولا في الإسلام، إلا كان من كمال سُؤدده إطعام الطعام، وإكرام
الضيَّف، كما قال ابن حِبَّان يرحمه الله:

"والعرب لم
تكن تعدُّ الجودَ إلا قِرَى الضَّيف، وإطعام الطعام، ولا تعدُّ السَّخيَّ من لم يكن
فيه ذلك".

وقد حثَّنا نبينا محمد صلى الله عليه وسلم على إكرام
الضيف؛ فعن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "من كان يؤمنُ بالله واليوم الآخر فليُكرم ضيفَه" [رواه البخاري ومسلم].

وعن أبي شُرَيحٍ خُويْلد بن
عمرو رضي الله عنه قال: أبصرت عيناي رسول الله صلى الله عليه وسلم وسمعتْهُ أذناي
حين تكلم به، قال: "من كان يؤمن بالله واليوم الآخر فليكرم ضيفَهُ جائزتَهُ"،
قالوا: وما جائزتُه؟ قال: "يومٌ وليلةٌ، والضيافة ثلاثة أيام، وما كان بعد ذلك فهو
صدَقةٌ عليه" [رواه البخاري ومسلم].

وعن ابن عباس
رضي الله عنهما قال: خطب رسول الله صلى الله عليه وسلم يوم تبوك فقال: "ما من الناس
مثل رجل آخذ بعنان فرسه، فيجاهد في سبيل الله، ويجتنب شرور الناس، ومثل رجل في غنمه
يقري ضيفَهُ ويؤدِّي حقَّهُ" [رواه أحمد في مسنده بإسناد
صحيح].

فانظر إلى هذا الكرم كيف رفع منزلة أهل هذا البيت حتى أخبر
الله نبيه خبرهم وعجب من صنيعهم!!.

قال
الشاعر:

أولئك قومٌ إن بنـوا أحسنـوا البِنَا
*** وإن عاهدوا أوفوا وإن عقدوا شدُّوا

وإن
كانت النعماءُ فيهم جزَوا بها *** وإن أنعموا لا كـدَّروها ولا
كـدُّوا

وعلى المضيف عدم احتقار القليل، بل يجود بالموجود ولو بشق
تمرة، وقد نهى رسول الله صلى الله عليه وسلم عن احتقار القليل.

عن أبي هريرة
رضي الله عنه قال: كان النبي صلى الله عليه وسلم يقول: "يا
نساء المسلمات، لا تحقرنّ جارةٌ لجارتها ولو فِرْسنَ شاةٍ".

وعنصر
قِرَى الضيف هو تركُ استحقار القليل، وتقديم ما حضر للأضياف؛ لأن من حقر منع من
إكرام الضيف بما قدر عليه، وترك الادخار عنه، وقد سئل الأوزاعيُّ – رحمه الله – ما
إكرامُ الضيف؟ قال: طلاقةُ الوَجْهِ، وطيبُ الكلام".


فانظر – أخي العزيز – إلى فقه هذا
الإمام الذي جعل إكرام الضيف في طلاقة الوجه، وطيب الكلام، وقارن ذلك بحال أهل
زمانك، فالضيافة عند أكثرهم هي بتكثير الطعام، حتى إنك تجد كثيرًا من الناس من
يمتنع عن القِرَى لعدم وجود اللحم في حال وجود الضيف، والقاصد لوجه الله يجود
بالموجود، ولا يتكلف التكلف الذي هو فوق الطاقة، وأما ما دون ذلك فلا بأس به، بل هو
محمودٌ لقول الله سبحانه وتعالى – في شأن إبراهيم خليله لما أتاه الأضياف – {فَرَاغَ إِلَى أَهْلِهِ فَجَاءَ بِعِجْلٍ سَمِينٍ}

بسم الله الرحمن الرحيم
السلام عليكم ورحمة الله
وبركاته
عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول
الله صلى الله عليه وسلم: "المؤمن القوي خير وأحب إلى الله من
المؤمن الضعيف وفي كل خير .
احرص
على ما ينفعك، واستعن بالله ولا تعجز .

وإن أصابك شيء فلا تقل: لو أني فعلت كان كذا وكذا، ولكن قل: قدر الله،
وما شاء فعل، فإن لو تفتح عمل الشيطان " رواه مسلم
الشَّرْحُ
قال المؤلف - رحمه الله
تعالى - فيما نقله عن أبي هريرة رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال:
"المؤمن القوي خير وأحب إلى الله من المؤمن الضعيف"
"المؤمن القوي"
: يعني في إيمانه وليس المراد القوي في بدنه، لأن قوة البدن ضرراً على
الإنسان إذا استعمل هذه القوة في معصية الله، فقوة البدن ليست محمودة ولا مذمومة في
ذاتها، إن كان الإنسان استعمل هذه القوة فيما ينفع في الدنيا والآخرة صارت محمودة،
وإن استعان بهذه القوة على معصية الله صارت مذمومة
لكن القوة في قوله صلى الله عليه وسلم
المؤمن القوي أي قوي الإيمان، ولأن كلمة القوي تعود إلى الوصف السابق وهو
الإيمان، كما تقول الرجل القوي: أي في رجولته، كذلك المؤمن القوي يعني في إيمانه،
لأن المؤمن القوي في إيمانه تحمله قوة إيمانه على أن يقوم بما أوجب الله عليه، وعلى
أن يزيد من النوافل ما شاء الله، والضعيف الإيمان يكون إيمانه ضعيفاً لا يحمله على
فعل الواجبات وترك المحرمات فيقصر كثيراً .
وقوله: "خير " يعني خير من المؤمن الضعيف، وأحب إلى الله من المؤمن
الضعيف،
ثم قال عليه الصلاة والسلام:" وفي كل خير " يعني المؤمن القوي، والمؤمن الضعيف كل منهما فيه خير، وإنما
قال وفي كل خير لئلا يتوهم أحد من الناس أن المؤمن الضعيف لا خير فيه، بل المؤمن
الضعيف فيه خير، فهو خير من الكافر لاشك .
وهذا الأسلوب يسميه البلاغيون الاحتراز،
وهو أن تكلم الإنسان كلاماً يوهم معنى لا يقصده، فيأتي بجملة تبين أنه يقصد المعنى
المعين، ومثال ذلك في القرآن قوله تبارك وتعالى: {لا يستوي منكم من
أنفق من قبل الفتح وقاتل أولئك أعظم درجة من الذين أنفقوا من بعد وقاتلوا وكلا وعد
الله الحسنى} ، لما كان قوله { أولئك أعظم درجة من الذين
أنفقوا من بعد وقاتلوا } وهم أن الآخرين ليس لهم حظ من هذا، قال: { كلا وعد الله الحسنى }

ومن ذلك قوله تعالى: { وداود وسليمان إذ
يحكمان في الحرث إذ نفشت فيه غنم القوم وكنا لحكمهم شاهدين ففهمناها سليمان
}، لما كان هذا يوهم أن داود عنده نقص، قال تعالى: { وكلا
آتينا حكماً وعلماً } .
ومن ذلك قوله تعالى: { لا يستوي
القاعدون من المؤمنين غير أولي الضرر والمجاهدون في سبيل الله بأموالهم وأنفسهم فضل
الله المجاهدين بأموالهم وأنفسهم على القاعدين درجة وكلا وعد الله الحسنى }

فهنا قال النبي صلى الله عليه وسلم: "وفي كل خير " أي المؤمن القوي والمؤمن الضعيف، لكن القوي خير
وأحب إلى الله،
ثم قال عليه الصلاة والسلام :"احرص على ما ينفعك " هذه وصية من الرسول عليه الصلاة والسلام
إلى أمته، وهي وصية جامعة مانعة" احرص على ما ينفعك" يعني اجتهد في تحصيله ومباشرته، وضد الذي ينفع الذي فيه ضرر، وما
لا نفع فيه ولا ضرر، وذلك لأن الأفعال تنقسم إلى ثلاثة أقسام: قسم ينفع الإنسان،
وقسم يضره، وقسم لا ينفع ولا يضر .
فالإنسان العاقل الذي
يقبل وصية النبي صلى الله عليه وسلم هو الذي يحرص على ما ينفعه، وما أكثر
الذين يضيعون أوقاتهم اليوم في غير فائدة، بل في مضرة على أنفسهم وعلى دينهم، وعلى
هذا فيجدر بنا أن نقول لمثل هؤلاء: إنكم لم تعملوا بوصية النبي صلى الله عليه وسلم،
إما جهلاً منكم وإما تهاوناً، لكن المؤمن العاقل الحازم هو الذي
يقبل هذه النصيحة، ويحرص على ما ينفعه في دينه ودنياه

وهذا الحديث عظيم ينبغي للإنسان أن يجعله نبراساً له في
عمله الديني والدنيوي، لأن النبي صلى الله عليه وسلم قال:" احرص
على ما ينفعك" وهذه الكلمة جامعة عامة على ما ينفعك أي على كل شيء ينفعك
سواء في الدين أو في الدنيا، فإذا تعارضت منفعة الدين ومنفعة الدنيا، فإنها تقدم
منفعة الدين لأن الدين إذا صلح صلحت الدنيا، أما الدنيا إذا صلحت
مع فساد الدين فإنها تفسد .
فقوله :"على ما
ينفعك" يشمل منافع الدين والدنيا وعند التعارض تقدم منافع الدين على منافع
الدنيا، وفي قوله :" احرص على ما ينفعك" إشارة على أنه إذا
تعارض منفعتان إحداهما أعلى من الأخرى، فإننا نقدم المنفعة العليا لأن المنفعة
العليا فيها المنفعة التي دونها وزيادة، فتدخل في قوله:" احرص على
ما ينفعك ".
فإذا اجتمع صلة أخ وصلة عم كلاهما سواء في الحاجة، وأنت
لا يمكنك أن تصل الرجلين جميعاً، فهنا تقدم صلة الأخ لأنها أفضل وأنفع، وكذلك أيضاً
بين مسجدين كلاهما في البعد سواء لكن أحدهما أكثر جماعة فإننا نقدم الأكثر جماعة
لأنه الأفضل، فقوله :"على ما ينفعك "يشير إلى أنه إذا اجتمعت منفعتان إحداهما أعلى من الأخرى فإنها تقدم الأعلى
وبالعكس إذا كان الإنسان لابد أن يرتكب
منهياً عنه من أمرين منهي عنهما وكان أحدهما أشد، فإنه يرتكب الأحق، فالمنهي يقدم
الأخف منها، والأوامر يقدم الأعلى منها

وقوله عليه الصلاة والسلام:" واستعن بالله "ما أروع هذه الكلمة بعد قوله:" احرص على ما ينفعك" لأن الإنسان إذا كان عاقلاً ذكياً فإنه
يتتبع المنافع ويأخذ بالأنفع، وربما تغره نفسه حتى يعتمد على نفسه وينسى الاستعانة
بالله، وهذا يقع لكثير من الناس، حيث يعجب بنفسه ولا يذكر الله عز وجل ويستعين به
فإذا رأى من نفسه قوة على الأعمال وحرصاً على النافع وفعلاً له، أعجب بنفسه ونسى
الاستعانة بالله، ولهذا قال:" احرص على ما ينفعك واستعن
بالله"أي لا تنس الاستعانة بالله ولو على الشيء اليسير
وفي الحديث:" ليسأل أحدكم
ربه حاجته كلها حتى يسأل شعث نعله إذا انقطع "يعني حتى الشيء اليسير لا تنس
الله، حتى ولو أردت أن تتوضأ أو تصلي أو تذهب يميناً أو شمالاً أو تضع شيئاً
فاستحضر أنك مستعين بالله عز وجل، وأنه لولا عون الله ما حصل لك هذا الشيء

ثم قال :"ولا تعجز "يعني استمر في العمل ولا تعجز
وتتأخر، وتقول إن المدى طويل والشغل كثير، فما دمت قد صممت في أول الأمر أن هذا هو
الأنفع لك واستعنت بالله وشرعت فيه فلا تعجز

وهذا الحديث في الحقيقة يحتاج إلى
مجلدات يتكلم عليه فيها الإنسان، لأن له من الصور والمسائل ما لا يحصى

منها مثلاً: طالب العلم الذي
يشرع في كتاب يرى أنه منفعة وفيه مصلحة له، ثم بعد أسبوع أو شهر يمل، وينتقل إلى
كتاب آخر، هذا نقول استعان بالله وحرص على ما نفعه ولكنه عجز، كيف عجز ؟ بكونه لم
يستمر، لأن معنى قوله لا تعجز أي لا تترك العمل، بل مادمت دخلت فيه على أنه نافع
فاستمر فيه

ولذا تجد هذا الرجل مضى عليه الوقت ولم
يحصل شيئاً، لأنه أحياناً يقرأ في هذا وأحياناً في هذا

حتى في المسألة الجزئية تجد بعض طلبة العلم مثلاً أن يراجع مسألة من المسائل
في كتاب، ثم يتصفح الكتاب يبحث عن هذه المسألة، فيعرض له أثناء تصفح الكتاب مسألة
أخرى يقف عندها، ثم مسألة ثانية فيقف عندها، ثم ثالثة فيقف، ثم يضيع الأصل الذي فتح
الكتاب من أجله فيضيع عليه الوقت، وهذا ما يقع كثيراً في مثل فتاوى شيخ الإسلام ابن
تيمية - رحمه الله - وهذا ليس بصحيح بل الصحيح أن تنظر الأصل الذي فتحت الكتاب من
أجله .
كذلك أيضاً في تراجم الصحابة في الإصابة
مثلاً لابن حجر - رحمه الله - حين يبحث الطالب عن ترجمة صحابي من الصحابة، ثم يفتح
الكتاب من أجل أن يصل إلى ترجمته، فتعرض له ترجمة صحابي آخر فيقف عندها ويقرأها، ثم
يفتح الكتاب يجد صحابي آخر، ثم هكذا يضيع عليه الوقت ولا يحصل الترجمة التي من
أجلها فتح عليها الكتاب، وهذا فيه ضياع للوقت
.
ولهذا كان من هدي الرسول عليه الصلاة والسلام أن يبدأ بالأهم الذي تحرك من
أجله، ولذلك لما دعا عتبان بن مالك الرسول صلى الله عليه وسلم وقال له: أريد أن
تأتي لتصلي في بيتي لأتخذ من المكان الذي صليت فيه مصلى لي فخرج النبي عليه الصلاة
والسلام ومعه نفر من أصحابه، فلما وصلوا إلى بيت عتبان واستأذنوا ودخلوا، وإذا
عتبان قد صنع لهم طعاماً، ولكن الرسول عليه الصلاة والسلام لم يبدأ بالطعام، بل
قال: أين المكان الذي تريد أن نصلي فيه ؟ فأراه إياه، فصلى ثم جلس للطعام

فهذا
دليل على أن الإنسان يبدأ بالأهم، وبالذي تحرك من أجله من أجل ألا يضيع عمله سدى
.
فقول الرسول صلى الله عليه وسلم:" لا تعجز" أي لا
تكسل وتتأخر في العمل إذا شرعت فيه، بل استمر لأنك إذا تركت ثم شرعت في عمل آخر، ثم
تركت ثم شرعت ثم تركت، ما تم لك عمل .
ثم قال عليه الصلاة والسلام: "فإن أصابك شيء فلا تقل لو أني فعلت لكان كذا وكذا" يعني بعد أن
تحرص وتبذل الجهد وتستعين بالله وتستمر، ثم يخرج الأمر على خلاف ما تريد فلا تقل لو
أني فعلت لكان كذا، لأن هذا أمر فوق إرادتك، أنت فعلت الذي تؤمر به ولكن الله عز
وجل غالب على أمره { والله غالب على أمره ولكن أكثر الناس لا
يعلمون } ونضرب مثالاً لذلك إذا سافر رجل يريد العمرة ولكنه في أثناء الطريق
تعطلت السيارة، ثم رجع فقال: لو أني أخذت السيارة الأخرى لكان أحسن ولما حصل علي
التعطل، نقول لا تقل هكذا لأنك أنت بذلت الجهد، ولو كان الله عز وجل أراد أن تبلغ
العمرة ليسر لك الأمر، ولكن الله لم يرد ذلك

فالإنسان إذا بذل ما يستطيع بذله
وأخلفت الأمور فحينئذ يفوض الأمر إلى الله لأنه فعل ما يقدر عليه، ولهذا
قال:" إن أصابك شيء" يعني بعد بذل الجهد والاستعانة بالله
عز وجل" فلا تقل لو أني فعلت لكان كذا وكذا" وجزى الله عنا
نبينا خير الجزاء فقد بين الحكمة من ذلك، حيث قال: فإن لو تفتح عمل الشيطان أي تفتح
عليك الوساوس والأحزان والندم والهموم، حتى تقول: لو أني فعلت لكان كذا، فلا تقل
هكذا، والأمر انتهى ولا يمكن أن يتغير عما وقع، وهذا أمر مكتوب في اللوح المحفوظ
قبل أن تخلق السماوات والأرض بخمسين ألف سنة، وسيكون على هذا الوضع مهما عملت

ولهذا قال :" ولكن قل: قدر الله" أي هذا قدر الله
أي تقدير الله وقضاؤه، وما شاء الله عز وجل فعله { إن ربك فعال لما
يريد }، لا أحد يمنعه في ملكه ما يشاء، ما شاء فعل عز وجل
ولكن يجب أن نعلم أنه سبحانه وتعالى لا يفعل شيئاً إلا لحكمة خفيت علينا أو
ظهرت لنا، والدليل على هذا قوله تعالى { وما تشاءون إلا أن يشاء
الله إن الله كان عليماً حكيماً } .
فبين أن مشيئته مقرونة بالحكمة
والعلم، وكم من شيء كره الإنسان وقوعه فصار في العاقبة خيراً له،
كما قال تعالى: { وعسى أن تكرهوا شيئاً وهو خير لكم
} ولقد جرت حوادث كثيرة تدل على هذه الآية، من ذلك قبل عدة سنوات أقلعت
طائرة من الرياض متجهة إلى جدة وفيها ركاب كثيرون يزيدون عن ثلاثمائة راكب، وكان
أحد الركاب الذين سجلوا في هذه الطائرة في قاعة الانتظار حتى نام، وأعلن عن إقلاع
الطائرة، وذهب الركاب وركبوا، فإذا بالرجل يستيقظ بعد أن أغلق الباب، فندم ندامة
شديدة، كيف فاتته الطائرة ؟ ثم إن الله قدر بحكمته أن تحترق الطائرة وركابها،
فسبحان الله كيف نجا هذا الرجل ؟ كره أنه فاتته الطائرة، ولكن كان ذلك خيراً له
فأنت إذا بذلت الجهد واستعنت بالله،
وصار الأمر على خلاف ما تريد لا تندم، ولا تقل لو أني فعلت لكان كذا، إذا
قلت هذا انفتح عليك من الوساوس والندم والأحزان ما يكدر عليك الصفو، فقد انتهى
الأمر وراح، وعليك أن تسلم الأمر للجبار عز وجل، قل قدر الله وما شاء فعل

والله لو أننا سرنا على هدي هذا الحديث لاسترحنا كثيراً، لكن تجد الإنسان
أولاً: لا يحرص على ما ينفعه بل تمضي أوقاته ليلاً ونهاراً بدون فائدة، تضيع عليه
سدى .
ثانياً: إذا قدر أنه اجتهد في أمر ينفعه ثم فات الأمر ولم يكن على ما توقع
تجده يندم، ويقول ليتني ما فعلت كذا، ولو أني فعلت كذا لكان كذا، وهذا ليس بصحيح
فأنت أدّ ما عليك ثم بعد هذا فوّض الأمر لله عز وجل

فإذا قال قائل
كيف احتج بالقدر ؟ كيف أقول قدر الله وما شاء فعل ؟

والجواب نقول: نعم هذا احتجاج بالقدر ولكن الاحتجاج بالقدر في
موضعه لا بأس به، ولهذا قال الله لنبيه صلى الله عليه وسلم: { اتبع
ما أوحي إليك من ربك لا إله إلا هو وأعرض عن المشركين ولو شاء الله ما أشركوا
}، فبين له أن شركهم بمشيئته والاحتجاج بالقدر على الاستمرار في المعصية هذا
حرام لا يجوز، لأن الله قال: { سيقول الذين أشركوا لو شاء الله ما
أشركنا ولا آباؤنا ولا حرمنا من شيء كذلك كذب الذين من قبلهم حتى ذاقوا بأسنا
} لكن الاحتجاج بالقدر في موضعه هذا لا بأس به، فإن النبي عليه الصلاة
والسلام دخل ذات ليلة على علي بن أبي طالب وفاطمة بنت محمد عليه الصلاة والسلام
فوجدهما نائمين، فقال لهما: ما منعكما أن تقوما ؟ يعني: تقومان تتهجدان، فقال علي:
يا رسول الله إن أنفسنا بيد الله لو شاء أن نقوم لقمنا، فخرج النبي عليه الصلاة
والسلام وهو يضرب على فخذيه ويقول: { وكان الإنسان أكثر شيء جدلاً}

هذا جدال لكن احتجاج علي بن أبي طالب في محله، لأن النائم ليس عليه حرج فهو
ما ترك وهو مستيقظ



قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "رفع القلم عن ثلاثة"، ولا يبعد أن الرسول عليه الصلاة والسلام
أراد أن يختبر علي بن أبي طالب: ماذا يقول في الجواب وسواء كان ذلك أم لم يكن

فاحتجاج علي بالقدر هنا حجة، وذلك لأنه أمر ليس باختياره: هل النائم يستطيع
أن يستيقظ إذا لم يوقظه الله ؟ ..
لا، إذاً هو حجة
فالاحتجاج بالقدر إذا أراد الإنسان أن
يستمر على المعصية ليدفع اللوم عن نفسه، نقول مثلاً: يا فلان صل مع الجماعة، تقول
والله لو هداني الله لصليت، فهذا ليس
بصحيح،



يقال لآخر أقلع عن حلق اللحية، يقول: لو هداني الله
أقلعت، وأقلع عن الدخان يقول: لو هداني الله لأقلعت، فهذا ليس بصحيح، لأن هذا يحتج
بالقدر ليستمر في المعصية والمخالفة لكن إن وقع الإنسان في خطأ
وتاب إلى الله، وأناب إلى الله، وندم، وقال: إن هذا الشيء مقدر علي، ولكن أستغفر
الله وأتوب إليه، نقول: هذا صحيح، إن تاب واحتج بالقدر فليس هناك مانع

شرح رياض
الصالحين

[INDENT]قال الله تعالى: "مِنَ
الْمُؤْمِنِينَ رِجَالٌ صَدَقُوا مَا عَاهَدُوا اللَّهَ عَلَيْهِ" [الأحزاب: 23].
وقال النبي صلى الله عليه وسلم: "إن الصدق يهدي إلى البر، والبر يهدي إلى الجنة وإن
الرجل ليصدق حتى يكتب عند الله صديقًا وإن الكذب يهدي إلى الفجور والفجور يهدي إلى
النار، وإن الرجل ليكذب حتى يكتب عند الله كذابًا".

ويكفي في فضيلة الصدق أن الصدِّيق مشتق منه، والله تعالى وصف
الأنبياء به في معرض المدح والثناء فقال: "وَاذْكُرْ فِي الْكِتَابِ إِبْرَاهِيمَ
إِنَّهُ كَانَ صِدِّيقًا نَّبِيًّا "[مريم41] وقال تعالى: "وَاذْكُرْ فِي
الْكِتَابِ إِدْرِيسَ إِنَّهُ كَانَ صِدِّيقًا نَّبِيًّا" [مريم
56].

وقال ابن عباس: أربع من كن فيه فقد ربح: الصدق، والحياء، وحسن
الخلق، والشكر.

وقال بشر بن الحارث: من عامل الله بالصدق استوحش من
الناس.
وقال أبو سليمان: اجعل الصدق مطيتك، والحق سيفك والله تعالى غاية
طلبك.
وقال رجل لحكيم: ما رأيت صادقًا ! فقال له: لو كنت صادقًا لعرفت
الصادقين.

اعلم أن لفظ الصدق يستعمل في ستة معانٍ: صدق في القول، وصدق
في النية والإرادة، وصدق في العزم، وصدق في الوفاء بالعزم، وصدق في العمل، وصدق في
تحقيق مقامات الدين كلها، فمن اتصف بالصدق في جميع ذلك فهو صدِّيق لأنه مبالغة في
الصدق.

الصدق الأول:
في صدق اللسان، وذلك لا يكون إلا في
الإخبار أو فيما يتضمن الإخبار وينبه عليه، والخبر إما أن يتعلق بالماضي أو
بالمستقبل وفيه يدخل الوفاء والخلف، وحق على كل عبد أن يحفظ ألفاظه فلا يتكلم إلا
بالصدق.

وهذا هو أشهر أنواع الصدق وأظهرها فمن حفظ لسانه عن الإخبار
عن الأشياء على خلاف ما هي عليه فهو صادق.
الصدق الثاني: في
النية والإرادة، ويرجع ذلك إلى الإخلاص وهو ألا يكون له باعث في الحركات والسكنات
إلا الله تعالى، فإن مازجه شوب من حظوظ النفس بطل صدق النية وصاحبه يجوز أن يسمى
كاذبًا.
الصدق الثالث:
في صدق العزم، إن الإنسان قد يقدم العزم
على العمل فيقول في نفسه: إن رزقني الله مالاً تصدقت بجميعه - أو بشطره أو إن لقيت
عدوًا في سبيل الله تعالى قاتلت ولم أبالِ وإن قُتلت، وإن أعطاني الله تعالى ولاية
عدلت فيها ولم أعصِ الله تعالى بظلم وميل إلى خلق، فهذه العزيمة قد يصادقها من نفسه
وهي عزيمة جازمة صادقة، وقد يكون في عزمه نوع ميل وتردد وضعف يضاد الصدق في
العزيمة، فكان الصدق هاهنا عبارة عن التمام والقوة.
الصدق الرابع:
في الوفاء بالعزم، فإن النفس قد تسخو بالعزم في الحال، إذ لا مشقة في الوعد
والعزم والمؤونة فيه خفيفة، فإذا حفت الحقائق وحصل التمكن وهاجت الشهوات، انحلت
العزيمة وغلبت الشهوات ولم يتفق الوفاء بالعزم، وهذا يضاد الصدق فيه، ولذلك قال
الله تعالى: "رِجَالٌ صَدَقُوا مَا عَاهَدُوا اللَّهَ عَلَيْهِ" [الأحزاب: 23].

عن أنس رضي الله عنه: أن عمه أنس بن النضر لم يشهد بدرًا مع رسول الله
صلى الله عليه وسلم فشق ذلك على قلبه وقال: أول مشهد شهده رسول الله صلى الله عليه
وسلم غبت عنه، أما والله لئن أراني الله مشهدًا مع رسول الله صلى الله عليه وسلم
ليرين الله ما اصنع! قال: فشهد أحدًا في العام القابل فاستقبله "سعد بن معاذ" فقال:
يا أبا عمرو إلى أين؟ فقال: واهًا لريح الجنة! إني أجد ريحها دون أحد! فقاتل حتى
قُتل فوُجد في جسده بضع وثمانون ما بين رمية وضربة وطعنة؛ فقالت أخته بنت النضر: ما
عرفت أخي إلا بثيابه، فنزلت الآية.
الصدق الخامس:
في الأعمال، وهو أن
يجتهد حتى لا تدل أعماله الظاهرة على أمر في باطنه لا يتصف هو به؛ لا بأن يترك
الأعمال ولكن بأن يستجرَّ الباطن إلى تصديق الظاهر، ورب واقف على هيئة خشوع في
صلاته ليس يقصد به مشاهدة غيره ولكن قلبه غافل عن الصلاة فمن ينظر إليه يراه قائمًا
بين يدي الله تعالى وهو بالباطن قائم في السوق بين يدي شهوة من
شهواته.
الصدق السادس:
وهو أعلى الدرجات وأعزها: الصدق في مقامات
الدين، كالصدق في الخوف والرجاء والتعظيم والزهد والرضا والتوكل والحب وسائر هذه
الأمور، فإذا غلب الشيء وتمت حقيقته سمي صاحبه صادقًا فيه، كما يقال: فلان صدق
القتال، ويقال: هذا هو الخوف الصادق. ثم درجات الصدق لا نهاية لها، وقد يكون للعبد
صدق في بعض الأمور دون بعض فإن كان صادقًا في جميع الأمور فهو الصدِّيق حقًا.

قال سعد بن معاذ رضي الله عنه: ثلاثة أنا فيهن قوي وفيما
سواهن ضعيف: ما صليت صلاة منذ أسلمت فحدثت نفسي حتى أفرغ منها، ولا شيعت جنازة
فحدثت نفسي بغير ما هي قائلة، وما هو مقول لها حتى يُفرغ من دفنها، وما سمعت رسول
الله صلى الله عليه وسلم يقول قولاً إلا علمت أنه حق، فقال ابن المسيب: ما ظننت أن
هذه الخصال تجتمع إلا في النبي عليه الصلاة والسلام

[/INDENT]